Меню

Медитация випассаны искусство жить осознанно pdf epub

99 Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания.

Скачивание начинается. Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.

Описание книги «Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка»

Описание и краткое содержание «Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка» читать бесплатно онлайн.

Випассана — одна из древнейших индийских техник медитации.

Она существовала задолго до Будды, была заново открыта им и стала важной частью буддийской практики. Само слово «Випассана» происходит из древнеиндийского языка Пали и означает «прозрение», «видение». Это суть учения Будды, подлинное переживание истин, о которых он говорил. Со временем техника Випассаны в Индии была искажена, потеряла свою эффективность и оказалась полностью забыта. К счастью, в соседней Бирме эта практика сохранилась в изначальной, чистой форме. Индиец Сатья Нараян Гоенка, учившийся у бирманских хранителей традиции, с 1969 года распространяет Випассану в Индии и других странах мира.

«Искусство Жизни» — первая книга о практике Випассаны, написанная для западного мира западным человеком. Уильям Харт, ученик С.Н.Гоенки, очень доступно, но при этом очень точно и подробно объясняет все нюансы этой древней медитативной техники как мощного метода очищения сознания и постижения истинной сути вещей. Випассана — не религиозный обряд; она не требует ни веры, ни философского образования, ни даже большого интеллекта. Каждый может заниматься ею на благо себе и всему миру.

Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка

Я навсегда останусь благодарен той перемене, которую произвела в моей жизни медитация випассаны. Когда я впервые ознакомился с этим учением, я почувствовал, что прежде блуждал в потемках среди путаницы тупиковых тропинок, а теперь наконец вышел на большую дорогу. В последующие годы я продолжал движение по этому пути, и с каждым шагом цель становилась все яснее. Эта цель — освобождение от всех страданий, полное просветление. Не претендую на то, что я достиг уже главной цели, но не сомневаюсь в том, что этот путь ведет прямо к ней.

Я всегда буду в долгу перед схаягьи У Ба Кхином и преемственностью учителей, сохранивших живой метод на протяжении тысячелетий со времен Будды. От лица их всех я призываю других пойти по этому пути, так чтобы им тоже можно было найти выход из страдания.

Хотя этой технике уже научились многие тысячи людей из стран Запада, до сих пор не было издано ни одной книги, где бы в точности и с достаточными подробностями описывалась эта форма випассаны. Я рад, что наконец за дело взялся, чтобы заполнить существующий пробел, серьезный практик медитации.

Да углубит эта книга понимание у тех, кто лично занимается медитацией випассаны, да поощрит она других к тому, чтобы они попробовали освоить эту технику, дабы и для них также стало возможным переживать счастье освобождения. Пусть каждый читатель научится искусству жизни, чтобы сыскать внутренний мир и лад и порождать мир и лад для других.

Пусть всем существам будет хорошо!

С.Н. Гоенка, Бомбей, апрель 1986 г.

Среди существующих в нынешнем мире различных типов медитации метод випассаны, которому учит С. Н. Гоенка, является единственным в своем роде. Эта техника — простой и логичный путь к обретению подлинной умиротворенности, к тому, чтобы зажить счастливо, осмысленно. Випассана, хотя существовала в течение длительного времени лишь среди буддийской общины Бирмы, не содержит в себе ничего сектантского; к ней могут прибегнуть, ею могут заниматься люди любого мировоззрения.

С. Н. Гоенка — удалившийся от дел промышленник и бывший глава индийской общины в Бирме, родом из консервативной индуистской семьи. Он смолоду был подвержен жестокой мигрени. В поисках исцеления в 1955 году познакомился со схаягьи У Ба Кхином, соединявшим в себе в общественной жизни роль высокопоставленного государственного служащего и в частной роль учителя медитации. Обучаясь медитации у У Ба Кхина, г-н Гоенка столкнулся с методой, дававшей куда больше, чем простое облегчение симптомов физической болезни и неограниченной культурными и религиозными барьерами. Последовавшие годы учения и занятий випассаной постепенно преобразили его жизнь.

В 1969 году г-н Гоенка переехал в Индию, получив перед тем от У Ба Кхина полномочия учить випассане; что он и стал делать, возвращая эту методу в страну, где она зародилась. Индия по-прежнему резко поделена на касты и религии, — и все же курсы г-на Гоенки привлекли тысячи людей самых разных мировоззрений и подготовки; среди учеников были тысячи европейцев. Их привлекла практичность этого метода.

Качества випассаны образцово воплощены в самом г-не Гоенке. Это человек прагматичный, не чуждый повседневности, отлично в ней ориентирующийся; но при этом он в каждой ситуации сохраняет необычайное спокойствие духа. Это спокойствие сочетается в нем с глубоким состраданием к другим людям и способностью к сопереживанию к ним. В нем, впрочем, нет и следа торжественности. Его, в том числе и на уроках випассаны, не оставляет заразительное чувство юмора. Участники курсов надолго сохраняют в памяти его улыбку, смех и часто повторяемый девиз: «Будьте счастливы!» Очевидно, что випассана сделала его счастливым, и он полон желания поделиться своим счастьем, показать другим методу, которая оказалась столь действенной для него самого.

Несмотря на весь свой личный магнетизм, г-н Гоенка вовсе не желает быть таким гуру, который обращает учеников в подобие автоматов. Напротив, он учит их личной ответственности. Подлинная проверка випассаны, как говорит он, — это ее применение к жизни. Он поощряет медитирующих, чтобы они не сидели у его ног, а шли в мир и жили в нем счастливо. Он уклоняется от приятия всяких выражений преданности ему лично, и наоборот, побуждает своих учеников быть преданными методу, той истине, которую они обретают внутри себя.

По традиции обучение медитации в Бирме всегда было прерогативой буддийских монахов. Г-н Гоенка, однако, как и его учитель — мирянин, глава большой семьи. Тем не менее он учит так ясно, а метод столь действен, что заслужил одобрение старших монахов в Бирме, Индии и на Шри-Ланке, а иные из них даже прошли курсы под его началом. Как подчеркивает г-н Гоенка, медитация для сохранения своей чистоты никогда не должна делаться предметом наживы. Все курсы и центры, действующие под его руководством, это последовательно некоммерческие предприятия. Сам он не берет за свой труд никакого вознаграждения, ни прямого, ни косвенного; ничего не получают и его помощники — учителя, которых он уполномочил вести курсы випассаны от своего имени. Он делится с людьми методом випассаны, видя в этом исключительно служение человечеству и помощь нуждающимся в ней.

Читайте также:  Медитация ади шакти для беременных

С. Н. Гоенка — один из немногих индийских духовных наставников, которые пользуются равно высоким уважением в Индии и на Западе. Однако он никогда не гонялся за известностью, предпочитая распространять интерес к випассане лишь изустно и всегда подчеркивал важность самих практических занятий, но не ее письменного изложения. Потому-то он и известен меньше, чем того заслуживает. Настоящая книга представляет собой первое обстоятельное рассмотрение его учения, подготовленное с его ведома и одобрения.

Главный источник материала кашей работы — это беседы г-на Гоенки со слушателями в ходе десятидневного курса випассаны; отчасти также и его статьи, написанные по-английски. Этими материалами я пользовался свободно, черпая из них не только ходы аргументации и устроения особо важных моментов, но и приводившиеся примеры; часто я цитирую его дословно. Те, кто проходили курсы випассаны у него лично, безусловно встретят в этой книге много знакомого или даже смогут припомнить, что за беседа или статья использована в данном тексте.

В ходе учебных курсов объяснения учителя шаг за шагом сопровождаются личным опытом занимающихся медитацией. Здесь же материал подан иначе, учитывая читательскую аудиторию, т. е. тех лиц, которые просто читают о медитации, не непременно занимаясь ею лично. Мы попытались изложить для этих читателей учение так, как знакомятся с ним на личном опыте; логическая последовательность не прерывается с первой ступени и до конечной цели. Эта органическая целостность будет всего очевиднее для медитирующего; но наша книга рассчитана на то, чтобы дать и тем, кто сам не занимается, беглый взгляд на учение в том виде, как оно раскрывается на практике.

В некоторых разделах намеренно сохранена интонация устной речи, чтобы дать более живое представление о том, как же учит г-н Гоенка: это истории, вкрапленные между главами, а также вопросы и ответы в заключение каждой главы, диалоги, взятые из подлинных бесед с учениками в ходе учебных курсов или частных собеседований. Кое-что позаимствовано из биографии Будды, иное — из богатого наследия индийского фольклора, еще что-то — взято из личного опыта г-на Гоенки. Все изложено его собственными словами — не для того, чтобы улучшить пересказываемые им подлинники, а просто, чтобы эти истории прозвучали свежо, чтобы подчеркнуть их значимость для практики медитации. Истории разряжают слишком серьезную атмосферу курса випассаны и вдохновляют практикующих, благодаря чему узловые пункты учения хорошо ложатся на память. Из множества таких историй, рассказываемых в ходе десятидневного учебного курса, мы включили лишь небольшую их выборку.

Приводимые цитаты взяты из древнейшего и наиболее признанного свода речей, из «Корзины проповедей» Будды («Сутта-питака»), сохранившихся на древнем языке пали в странах тхеравадинского буддизма. Для соблюдения единства стиля во всей книге я попытался перевести все цитируемые здесь выдержки наново, сообразуясь при этом с трудами ведущих современных переводчиков. Однако, поскольку эта книга — не ученый труд, я не стремился при переводах с пали к дословности. Зато я старался передать ясно и доступно смысл каждого отрывка так, как он предстает для занимающегося випассаной в свете его личного опыта. Возможно, что перевод иных слов или отрывков покажется неортодоксальным; но во всем существенном, как я надеюсь, английский перевод соответствует самому прямому смыслу подлинника.

Источник

Ссылки

Этот текст основан на беседе господина С.Н. Гоенки в Берне, Швейцария.

Каждый из нас стремится к миру и гармонии, это именно то, чего нам недостает в жизни. Время от времени все мы испытываем беспокойство, раздражение, *дисгармонию*. И когда мы страдаем от всего этого, свои страдания мы не держим при себе, а распространяем на других. Атмосфера вокруг несчастного человека наполняется беспокойством. Любой, кто входит с ним в контакт, тоже становится раздраженным, взволнованным. Конечно, это не является правильным образом жизни.

Нужно жить в мире с собой и в мире со всеми людьми. В конце концов, человек — существо социальное, он должен жить в обществе и взаимодействовать с другими людьми. Но как жить мирно? Как сохранить гармонию в себе и поддерживать мир и гармонию вокруг себя, так чтобы другие также могли жить мирно и гармонично?

Чтобы избавиться от страданий, нужно знать их причины. Если исследовать эту проблему, скоро станет ясно, что мы становимся несчастными всякий раз, когда начинаем создавать негативность или загрязнение в уме. Негативности в уме, умственные загрязнения или нечистоты не могут существовать вместе с миром и гармонией.

Как мы начинаем создавать негативности? Снова исследуем это, и нам станет ясно. Я становлюсь очень несчастным, когда замечаю, что кто-то ведет себя не так, как мне нравится, когда происходит что-то такое, что мне не нравится. Происходит что-то нежелательное, и я создаю в себе напряжение. Не происходит чего-то желаемого, возникают какие-то препятствия на пути, и снова я создаю в себе напряжение; начинаю завязывать в себе узлы. В жизни постоянно случаются нежелательные вещи, а нужные могут случаться, а могут и не случаться, и этот процесс реакции, завязывания узлов — гордиевых узлов — делает всю умственную и физическую структуру такой напряженной, такой полной всем негативным, что жизнь становится несчастной.

Итак, один способ решения проблемы состоит в том, чтобы договориться, чтобы ничего нежелательного не случалось в моей жизни, и чтобы все случалось точно так, как я хочу. Я должен развить в себе такую силу, или кто-то еще должен иметь силу, и помочь мне, когда я его попрошу, чтобы ничего нежелательного не случалось в моей жизни, а все, что я хочу, продолжало происходить. Но это невозможно. Нет никого в мире, чьи желания всегда исполняются, в чьей жизни все случается согласно его желаниям, без чего-нибудь нежелательного. Время от времени происходят вещи, которые противоречат нашим желаниям и стремлениям. Тогда возникает вопрос: как прекратить слепо реагировать на вещи, которые мне не нравятся? Как не создавать напряженных отношений и оставаться мирными и гармоничными?

В Индии, как и в других странах, святые мудрецы прошлого изучали эту проблему — проблему человеческого страдания — и нашли решение: если случается что-то нежелательное, и человек начинает реагировать, порождая гнев, страх или любую негативную эмоцию, тогда нужно как можно скорее переключить внимание на что-то другое. Например, встаньте, возьмите стакан воды, начните пить — ваш гнев не будет умножаться, он начнет затихать. Или начинайте считать: один, два, три, четыре. Или начните повторять слово или фразу, возможно, какую-нибудь мантру, или имя бога, святого; ум отвлечется и до некоторой степени вы будете вне негативности, вне гнева.

Читайте также:  Вспомнить куда положил или отдал вещь медитация

Такое решение было полезно; это работало. Это все еще работает. При подобной практике ум освобождается от возбуждения. Однако такое решение работает только на уровне сознания. Действительно, отвлекая внимание, мы толкаем негативность глубоко в область бессознательного, где продолжаем создавать и умножать то же самое загрязнение. На поверхности будет слой мира и гармонии, но в глубинах ума — спящий вулкан подавленных негативностей, который рано или поздно взорвется с огромной силой.

Другие искатели внутренней истины пошли дальше: переживая внутри себя реальность ума и материи, они поняли, что отвлекать внимание — значит убегать от проблемы. Уход не есть решение; нужно встречать проблему лицом к лицу. Всякий раз, когда негативность возникает в уме, лишь наблюдайте ее, повернитесь к ней. Как только мы начинаем наблюдать любое загрязнение ума, оно начинает терять свою силу и постепенно ослабевает, искореняется.

Это хорошее решение, оно избегает двух крайностей — подавления и проявления. Скрыть негативность в бессознательном — не значит избавиться от нее; если позволить ей проявляться в виде нездоровых физических или речевых действий, это создаст еще больше проблем. Но если мы только наблюдаем, тогда загрязнение уходит, и мы освобождаемся от него.

Звучит это замечательно, но как же на практике? Когда возникает гнев, он захватывает нас так быстро, что мы даже этого не замечаем. Тогда, охваченные гневом, мы совершаем физические или речевые действия, которые вредят нам и другим людям. Позже, когда гнев проходит, мы начинаем плакать и раскаиваться, моля о прощении того или иного человека или Бога: “О, я совершил ошибку, пожалуйста, простите меня!”. А в следующий раз снова в подобной ситуации реагируем точно так же. Все это раскаяние вовсе не помогает.

Трудность состоит в том, что мы не знаем, когда загрязнение начнет проявляться. Оно зарождается глубоко в бессознательном уме, и к тому времени, когда выходит на уровень сознательный, так быстро нас сокрушает, что мы не можем его наблюдать.

Предположим, я заведу личного секретаря, чтобы всякий раз, когда начинается гнев, он говорил мне: “Смотрите, гнев начинается!” Так как я не знаю, когда начнется этот гнев, мне нужно иметь трех частных секретарей, работающих в три смены круглосуточно! Допустим, я могу это организовать, и вот гнев начинается проявляться. Сразу же секретарь сообщает мне: “О, смотрите — гнев начался!” Тогда первое, что я делаю, это кричу на него: “Дурак! Думаешь, тебе платят, чтобы учить меня?”. Я так охвачен гневом, что никакой совет не поможет.

Допустим, мудрость все-таки возобладала, и я не закричал на него. Вместо этого я говорю: “Большое спасибо. Теперь я должен сесть и наблюдать гнев”. Возможно ли это? Как только я закрываю глаза и пробую наблюдать гнев, тут же приходит на ум объект гнева — лицо или происшествие, из-за которого я разозлился. Я уже не наблюдаю гнев. Вместо этого я наблюдаю внешний стимул данной эмоции. Это только умножит гнев, это не решение. Очень трудно наблюдать любую абстрактную негативность, абстрактную эмоцию в отрыве от внешнего объекта, который ее вызвал.

Однако тот, кто постиг окончательную истину, нашел истинное решение. Он обнаружил, что всякий раз, когда в уме возникает загрязнение, одновременно на физическом уровне начинают случаться две вещи. Первое — дыхание теряет нормальный ритм. Я начинаю тяжело дышать всякий раз, когда негативность входит в ум. Это легко наблюдать. На более тонком уровне в теле начинается биохимическая реакция, вызывая определенное ощущение. Каждое загрязнение будет производить внутри то или иное ощущение.

В этом кроется ключ к практическому решению проблемы. Обычный человек не может наблюдать абстрактные загрязнения ума — абстрактный страх, гнев или страсть. Но с помощью правильной тренировки и практики очень легко наблюдать дыхание и ощущения в теле, которые напрямую связаны с умственными загрязнениями.

Дыхание и ощущения помогут вдвойне. Во-первых, они будут выполнять роль ваших личных секретарей. Как только в уме появится негативность, дыхание утратит свой нормальный ритм, и начнет кричать: «Посмотрите, что-то происходит не так!» Мы не сможем побранить дыхание, сделать ему выговор, нам придется принять это предупреждение. Подобным образом и ощущения скажут нам, что что-то не так. После такого предупреждения мы начинаем наблюдать за дыханием, следить за ощущениями, и очень быстро обнаружим, что негативность исчезла.

Такой ментально-физический феномен напоминает две стороны одной монеты. С одной стороны есть мысли и эмоции, появляющиеся в уме, а с обратной стороны — дыхание и ощущения в теле. Как только появляется какая-то мысль или эмоция, какое-то умственное загрязнение, оно сразу же проявляется через дыхание и ощущения. Таким образом, наблюдая за дыханием или ощущениями, мы на самом деле наблюдаем за умственными загрязнениями. Вместо того чтобы бежать от проблемы, мы поворачиваемся к ней лицом, воспринимая реальность такой, какая она есть в данный момент. В результате мы обнаружим, что эти загрязнения теряют свою силу, они больше не могут овладевать нами, управлять нами, как это было в прошлом. Если мы упорно продолжаем, они, в конце концов исчезают, и мы начинаем жить мирной и счастливой жизнью, жизнью, которая становится все более свободной от загрязнений.

Так техника самонаблюдения показывает нам реальность с двух сторон — внутренней и внешней. Раньше мы смотрели вовне, упуская внутреннюю истину. Мы всегда искали снаружи причины наших бед, всегда обвиняли и пытались изменить внешний мир. Игнорируя внутреннюю реальность, мы не понимали, что причина страданий кроется внутри, в наших собственных слепых реакциях на приятные и неприятные ощущения.

Теперь с практикой, мы можем увидеть другую сторону медали. Мы можем осознавать дыхание, а также то, что происходит внутри. Неважно что это, дыхание или ощущение, мы учимся просто наблюдать это, не теряя при этом равновесие ума. Мы прекращаем реагировать и умножать наши страдания. Вместо этого мы позволяем загрязнениям проявляться и уходить.

Читайте также:  Лучшие медитации для женщин аудио

Чем больше человек практикует эту технику, тем быстрее исчезают негативности. Постепенно ум освобождается от загрязнений, становится чистым. Чистый ум всегда полон любви — неэгоистичной, бескорыстной любви ко всем людям, полон сострадания к бедам и страданиям других людей, полон радости за их успехи и счастье, полон спокойствия в любой ситуации.

Когда достигаешь такой стадии, вся жизнь меняется. Человек своими словами и действиями больше не может нарушать мир и счастье других людей. Наоборот, уравновешенный ум становится умиротворенным, а окружающая атмосфера насыщается миром и гармонией, влияя на людей вокруг и помогая им.

Обучаясь тому, как оставаться уравновешенным при любых внутренних процессах, человек также развивает отрешенность, беспристрастность по отношению ко всему, что происходит вокруг. Однако эта беспристрастность не является бегством от жизни или равнодушием к проблемам мира. Те, кто регулярно практикуют випассану, становятся более чувствительными к страданиям других, и делают все, что в их силах, чтобы облегчить страдания — не агитациями, а с помощью ума, преисполненного любви, сострадания и спокойствия. Они обучаются святой отрешенности — как быть полностью преданным, полностью вовлеченным в помощь людям, одновременно сохраняя равновесие ума. Так они остаются умиротворенными и счастливыми, работая ради мира и счастья людей.

Именно этому учил Будда — искусству жизни. Он никогда не создавал религий, не учил никакой религии, никаким «измам». Он никогда не учил своих последователей обрядам и ритуалам, слепым и пустым формальностям. Напротив, он учил наблюдать природу как есть, наблюдая реальность изнутри. Из-за неведенья мы продолжаем реагировать, что вредно для нас и для других. Когда же возникает мудрость — мудрость наблюдения реальности как она есть — мы уходим от привычки реагировать. Когда мы перестаем слепо реагировать, мы становимся способными к реальным действиям — действиям, проистекающим из уравновешенного, невозмутимого ума, ума, который видит и понимает истину. Такое действие может быть только позитивным, творческим, полезным для себя и других.

Что необходимо, так это познать себя — совет, который давали все мудрецы. Познать себя нужно не только на интеллектуальном уровне, на уровне идей и теорий, веры или эмоций, слепо принимая то, что мы слышали или читали. Такого знания недостаточно. Нам необходимо познать реальность на собственном опыте. Мы должны напрямую пережить реальность умственно-физического феномена. Только это поможет нам избавиться от страданий.

Это прямое переживание нашей собственной внутренней реальности, эта техника самонаблюдения и есть то, что называется медитацией випассаны. На языке Индии времен Будды, пассана означает смотреть с открытыми глазами, обычным образом; а випассана значит наблюдать вещи, как они есть в действительности, а не какими они кажутся. Следует постигать наблюдаемую истину, пока мы не достигнем окончательного истинного понимания всей психофизической структуры. Познав эту истину, мы научимся тому, как перестать слепо реагировать, перестать создавать негативности — и, естественно, старые загрязнения также постепенно будут искореняться. Мы становимся свободными от страданий и испытываем истинное счастье.

Есть три шага обучения, которые даются в курсе медитации. Во-первых, нужно воздерживаться от любых действий, физических или речевых, которые нарушают мир и гармонию других. Невозможно работать над освобождением себя от умственных загрязнений и в то же время продолжать совершать на уровне тела или речи действия, которые только умножают эти загрязнения. Поэтому этический кодекс необходим как первый шаг практики. Мы берем на себя обязательства не убивать, не красть, воздерживаться от неправильного сексуального поведения, не лгать, не использовать интоксиканты. Воздерживаясь от таких действий, мы даем возможность уму достаточно успокоиться, чтобы он мог приступить к решаемой задаче.

Следующий шаг — развить мастерство в управлении этим диким умом, обучая его концентрироваться на одном объекте — дыхании. Мы пытаемся как можно дольше удерживать внимание на дыхании. Это не дыхательное упражнение; мы не управляем дыханием. Наоборот, мы наблюдаем естественное дыхание, как есть: как оно входит, как оно выходит. Таким образом, мы все больше успокаиваем ум, так, чтобы он больше не был подавлен сильными негативностями. В то же самое время, мы концентрируем ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.

Первые два шага — жить нравственной жизнью и управлять умом — очень существенны и полезны сами по себе, но они приведут лишь к подавлению негативностей, если не сделать третий шаг: очистить ум от загрязнений, путем развития интуитивного понимания собственной природы. Это и есть випассана: переживать реальность в себе, регулярно и беспристрастно наблюдая каждое изменение в области ума-материи, проявляющееся в виде ощущений. В этом — кульминация учения Будды: самоочищение путем самонаблюдения.

Практиковать это могут все и каждый. Все люди страдают. Это универсальная болезнь, всеобщая проблема, поэтому и лекарство должно быть универсальным. Болезнь не принадлежит никакой секте, поэтому и лекарство не может быть сектантским. Когда мы страдаем от гнева, это не буддийский, индусский или христианский гнев. Гнев — это гнев. Если гнев вызывает в нас беспокойство, это не христианское, иудейское или мусульманское беспокойство. Болезнь универсальна. Лекарство тоже должно быть универсально.

Випассана и есть такое лекарство. Никто не будет возражать против нравственного кодекса жизни, который способствует миру и гармонии. Никто не будет возражать против развития способности управлять умом. Никто не будет возражать против развития интуитивного понимания собственной природы, с помощью которого можно освободить ум от негативностей. Випассана — это универсальный путь.

Наблюдать реальность как она есть, наблюдать истину внутри себя — значит познавать себя напрямую, путем непосредственного опыта. Поддерживая практику, мы освобождаемся от страданий и умственных загрязнений. От грубой, внешней, кажущейся истины мы движемся в глубину окончательной истины ума и материи. Затем мы превосходим и это, переживая истину, которая за пределами ума и материи, вне времени и пространства, вне обусловленной сферы относительного; истину полного освобождения от всех загрязнений, всех нечистот, всех страданий. Неважно, как мы называем эту окончательную истину, но она — конечная цель каждого.

Пусть все вы познаете эту окончательную истину. Пусть все люди освободятся от страданий. Да обретут они истинный мир, истинную гармонию, истинное счастье.

Источник

Adblock
detector